Der Falke

Ein paar Stunden danach begegnet mir der Falke zum zweiten Mal. Im Seminar Brunngasse 8. Literaturgeschichte und Film an der Universität Zürich katapultiert mich der Falke ins mittelalterliche Zürich zurück.

Das Seminar beschäftigt sich mit der spätmittelalterlichen Wandmalerei an der Brunngasse 8. Für die nächste Sitzung lese ich einen Artikel von Wild/Böhmer. Darin sind alle Motive der Wandmalerei beschrieben, die man bei ihrem Fund im Jahr 1996 entdeckt hat. Ich lese und lese – bis ich schliesslich über das Motiv der Falkenjagd stolpere –

Hier ist er wieder, der Falke. Auf der Westwand der Brunngasse 8. Im Mittelalter ist er also auch beliebt gewesen, man malte ihn schliesslich an die Wand. Er soll sogar ein Symbol für die Liebe gewesen sein. Wie das wohl aussieht? Von unserer Professorin erfahre ich, dass die Falkenjagdszene in der Privatwohnung von Silvana Lattmann zu sehen ist. Die bald hundertjährige Italienerin erlaubt uns in wenigen Wochen Eintritt in ihre Wohnung. Wird mich der dortige Falke ebenfalls in den Bann ziehen?

Fest steht an diesem Punkt für mich: Der Falke fasziniert seit Jahrtausenden – bald als Haustier für Scheiche, bald als Liebessymbol für die höfische Gesellschaft. Aber die Frage bleibt: Warum eigentlich?

Ich tauche in die Geschichte des Falken ein.

Die Beziehung zwischen Menschen und Falken ist uralt. Kronasser schreibt, dass die Falken «von altersher das Interesse des Menschen erregt [haben]: durch ihr majestätisches Aussehen, durch ihre gut erkennbare Flugbahn […] und schließlich durch Gier und Geschick bei ihrer Jagd auf Wild des Bodens und der Lüfte» (Kronasser, 68). Die Vögel landeten schliesslich auf den Wappen der Menschen, dienten ihnen als Orakel oder wurden ihre Jagdlieblinge (Kronasser, 68).

Somit blickt auch die Falkenjagd bzw. die Beizjagd auf eine jahrtausendalte Geschichte zurück. Ihre Anfänge hatte sie «vor 3000–3500 Jahren in den Steppen nördlich des Kaukasus und des Kaspischen Meeres» (Medrow, 15). Also nicht in Ägypten, wo der Falke für die Menschen sogar der König der Götter war (Georges, 15), sondern in Zentralasien. Nach einer ersten Begegnung mit den Kimmerern, Skythen, Medern und Persern wurde die Falkenjagd auf drei Wegen weiterverbreitet: «Zum ersten ging die Ausbreitung Richtung Osten bis zu den Mongolen […]. Der zweite Weg verlief von den Sarmaten über die Germanen und mit der Völkerwanderung bis nach Nordafrika. Zuletzt verbreitete sich die Beizjagd aus den Gebieten des heutigen Iran und Irak bis zu den Stämmen Innerarabiens» (Medrow, 15). 

Der Falke und Kaiser Friedrich II. (1194–1250)

Niemand hatte eine so enge Beziehung zum Falken wie Friedrich II., Kaiser des deutsch-römischen Reiches. Er verfasste sogar ein ganzes Buch darüber: Das Falkenbuch De arte venandi cum avibus.

Dieses Falkenbuch hat es in sich. Es verbindet den Okzident mit dem Orient, wie Medrow erklärt: «Insbesondere durch die Übersetzung des Moamin übte die arabische Falknerei Einfluss auf Friedrichs De arte venandi cum avibus aus» (Medrow, 17). Kennengelernt hat der Kaiser den Falken aus dem Morgenland allerdings schon früher: «[d]urch den starken Kulturkontakt mit dem Orient in seiner Jugend […] sowie auf seinem Kreuzzug und durch seine enge Freundschaft mit Sultan al-Kamil» (Medrow, 17). Friedrich II. schlug also schon früh Brücken zwischen Kulturen!

Der Falken-Trend war im Europa des 13. Jahrhunderts allerdings nichts Neues: Der Falke war bereits im 12. Jahrhundert wieder angesagt. Die ritterliche Gesellschaft sah in ihm ein «ideales Ausdrucksmittel ihrer selbst», ein «Sinnbild adelig-höfischen Lebens» (Georges, 20). Aber Friedrichs II. Beziehung zum Falken und zur Falkenjagd war bahnbrechend. Sie brachte die Falkenjagd auf eine ganz neue Ebene:

Die Falkenjagd wurde so abgehoben, dass sie nur noch «vom idealen Menschen und dem vollkommenen Ritter» ausgeübt werden durfte (Wild/Böhmer, 21).

Ich habe bereits vieles über die Falken-Faszination gelernt. Doch wie kommt nun die höfische Liebe ins Spiel?

Mit dem «Falkenlied» fliege ich zurück nach Zürich. Denn das Lied ist im berühmten Codex Manesse enthalten, einer Liederhandschrift par excellence. Sie wurde von den Zürcher Adligen Rüdiger Manesse und seinem Sohn Johannes Manesse in Auftrag gegeben.

Das zwischen 1304 und 1340 in Zürich entstandene Prachtstück ist «die bei Weitem umfangreichste deutschsprachige mittelalterliche Lyriksammlung» (Voetz, 6). Die Liederhandschrift beinhaltet neben Liedern aber auch Miniaturen von der Crème de la Crème der mittelalterlichen Dichter – darunter auch der von Kürenberg. Die Miniaturen betten die Dichter in unterschiedlichen höfischen Szenen ein, aber dabei «nehmen das Minnelied und die Minnethematik im Codex Manesse doch eindeutig den größten Raum ein» (Voetz, 11). Daher werden die Minnesänger oft mit ihren Angebeteten abgebildet – und mit dabei ist der Falke!

Er erweist sich als der Vorzeigebegleiter der Turteltäubchen.

Nicht nur die mittelalterliche Lyrik fährt also auf das höfische Falkenmotiv ab – auch die mittelalterliche Kunst.

So überrascht es mich nicht, dass der Falke auf der Hauswand einer reichen Familie landet. Es scheint beinahe ein Muss zu sein für reiche Bürger und Bürgerinnen, einen Falken auf eine Wand zu malen, wenn man mit der gehobenen Kulturszene mithalten will. 

Verkörpert der Falke an der Brunngasse 8 auch das Symbol der Liebe?

Ich ziehe den Codex Manesse zu Rate und finde eine weitere Miniatur, die der Falkenjagdszene an der Brunngasse ähnelt:

Es fällt sofort auf, dass die Falkner in der Miniatur aus dem Codex Manesse auf die gleiche Weise inszeniert werden: Die Frau und der Mann reiten nebeneinander in einem geschmeidigen Tempo voran und sind in einer vornehmen Haltung abgebildet. Ganz anders also als die beiden Falkner auf der Wandmalerei. Dort sind sie weit voneinander entfernt und unterschiedlich dargestellt. Böhmer stellt fest: «Während die Falknerin in vornehmer Zurückhaltung dargestellt ist, wirkt der Mann bewegter» (Böhmer, 347) –  ich würde sogar sagen – ungehobelter. Kann der Mann überhaupt ein Adliger sein? Handelt es sich bei den beiden also überhaupt um ein Liebespaar?

Möglicherweise nicht. Daher vermutet Böhmer, dass der Dame wohl ein weiterer – nun nicht mehr sichtbarer und möglicherweise adliger – Begleiter gefolgt ist (Böhmer, 348). Allerdings ist das eine Spekulation. Denn auch der hastig reitende Mann könnte ein Adliger gewesen sein (Böhmer, 348).

Und vielleicht waren sie doch auch Liebhaber: In der zweiten bruchstückhaften Szene beobachtet Böhmer, dass der heute fast komplett zerstörte Kopf des Mannes «[...] einst zur Frau gewendet [war]» (Böhmer, 347). Die Frau streckt ihm ihre Arme entgegen. Diese Gesten könnte man als Anzeichen von Intimität deuten.

Trotz vieler Spekulationen steht eines ziemlich sicher fest: Die Ausmalung auf der Westwand gibt eine Szene aus der höfischen Welt wieder, indem sie die höchste aller Jagdformen darstellt. Zusammen mit dem Deckenfries, dem Wappenfries, der Tanzszene und der Sockeldraperie ist die Falkenjagdszene ein Beispiel für eine exquisite weltliche Wandmalerei aus dem 14. Jahrhundert.

Welche reiche Familie aus der Zürcher Oberschicht hat die Wandmalerei wohl in Auftrag gegeben? Wer besass in dieser Zeit das Haus?

Ich recherchiere die Besitzgeschichte der Brunngasse 8.

Ich fliege zurück in die Gegenwart. Gibt es überhaupt noch Falken-Aficionados? Ich stosse auf eine niedliche Falkennest-Webcam. Die Stadt Zürich hat in einem Nest an der Josefstrasse eine Kamera installiert und überträgt Live-Bilder:  

Nun ja, ich öffne meine Recherche und suche nach «Falkenjagd Schweiz». Die Beizjagd gibt es tatsächlich noch, wie ich auf der Homepage der Schweizerischen Falkner-Vereinigung erfahre. Ich interviewe den Präsidenten der Falkner, Daniel Kleger.

Der Experte hat sich bereit erklärt, meine Fragen zum Falken zu beantworten:

Wieso fasziniert Sie der Falke?

Hat sich die Falkenjagd seit dem Mittelalter verändert?

Wieso denken Sie, hat die Falkenjagd in unseren Kulturkreisen an Wichtigkeit verloren?

Wieviel kostet ein Falke?

Was denken Sie über die Scheiche, die auf Falkenjagd gehen?

Während bei uns die Falkenjagd in ihrer traditionellen Form bewahrt wird, nimmt sie in den Arabischen Emiraten skurrile Formen an: Wo sie verboten ist, jagt man mit Drohnen und künstlichen Vögeln; ansonsten bucht man ein ganzes Flugzeug und fliegt mit importierten Falken dorthin, wo sie erlaubt ist.

In den arabischen Ländern ist der Falke ein Statussymbol geblieben – bei uns nicht. Aber darüber freuen sich die hiesigen Falkner und der Naturschutz.

Das Gespräch mit Daniel Kleger hat mir gezeigt, dass die Falkenjagd in der Schweiz immer noch wichtig ist: Sie ist zwar kein Statussymbol mehr, aber sie wird als Kulturgut geschützt.