Wie kein zweites Kleidungsstück veranschaulicht der mittelalterliche Judenhut so die wechselnde Wahrnehmung als Eigenes oder Fremdes, Freiwilliges oder Aufgezwungenes. Das Tragen des Huts steht dabei zwischen Diskriminierung und Selbstrepräsentation.

Die jüdische Sondertracht wurde anfangs jedoch gar noch nicht als Zwangstracht und als Schandzeichen wahrgenommen. Sie war vielmehr Bestandteil jüdischer Selbstdarstellung.

So war der Judenhut oft auch auf Siegeln und Wappen abgebildet. Wie zum Beispiel hier bei einer jüdischen Familie in Zürich im 14. Jahrhundert. Auf dem Siegel der Brüder Moshe und Mordechai ben Menachen und Vifli findet sich ein Emblem, auf dem drei gegeneinander gekehrte Judenhüte zu sehen sind.

Der Text der Urkunde lautet:

Die selbstbewusste Abbildung des Spitzhuts im Siegel der Judenfamilie drückt einen fast schon ständischen Stolz aus. Jedenfalls ist nicht ersichtlich, dass der Judenhut als abwertendes Symbol empfunden wurde. Wie lässt sich das erklären? Schauen wir uns diese jüdische Familie mal genauer an.

Kleidervorschriften gab es nicht nur von christlicher Seite, sondern auch von jüdischer.

Die Tora selbst enthält nur wenige Vorschriften für Kleidung: eine Anleitung für die Priesterkleidung, das Gebot, an den Ecken der Gewänder Zizit (Quasten) mit blauen Fäden anzubringen, nicht die Kleidung des anderen Geschlechts zu tragen und kein Mischgewebe (Scha’atnes) aus Wolle und Leinen zu verwenden.

Die Kopfbedeckung für Männer ist ursprünglich weder biblisches noch rabbinisches Gebot (vgl. Keil 2013). Im alten Israel war die Kopfbedeckung für Männer keine religiöse Pflicht. Sie war nur bei besonderen Anlässen üblich, wie zum Beispiel bei feierlichen Anlässen und später auch beim Beten. Mit der Zeit wurde diese Tradition aber zu einem Brauch. Die Tradition ist im Judentum sehr wichtig und die Bräuche werden nur unter ganz ausserordentlichen Umständen geändert. In der Neuzeit (16./17. Jahrhundert) verbreitete sich das Tragen der sogenannten Kippah, was auf hebräisch soviel wie Kopfbedeckung heisst und eine kleine kreisförmige Mütze aus Leder oder Stoff bezeichnet. Auf Jiddisch wird die Kippah “Jarmulke” genannt, was “Jare Malke” – “Furcht vor dem König” bedeuten soll. Die ultraorthodoxen Juden tragen darüber einen sogenannten Schtreimel, einen Hut aus einem Stück Samt mit einem breiten Pelzrand. Diese Mode stammt von den Juden im jüdischen Siedlungsgebiet "Schtetl" in Polen vom 19. Jahrhundert. Neben dem überdimensionalen schwarzen Krempenhut gehört ein weisses Hemd und einen schwarzen Anzug dazu.

Das Bedecken des Haares der Frau ist hingegen ein Toragesetz (Talmud Sota 72a). Traditionsgemäss bedecken religiöse Frauen ihr Haar entweder mit einem Tichel (Kopftuch), Hut oder einem Scheitel (Perücke). Bis Ende des 17. Jahrhunderts haben jüdische Frauen sich die Haare vor allem mit einem Tichel bedeckt. Als dann in Frankreich Perücken in Mode kamen, machte der Hype auch vor jüdischen Frauen nicht Halt. Die Perücke war die perfekte Alternative zur traditionellen Kopfbedeckung.

Schon in frühesten hebräischen Schriften wird das Haar als sinnlich beschrieben, dessen Anblick nur dem Ehepartner vorbehalten sein sollte. Es gibt eine klare Grenze zwischen Privatleben und dem Miteinander in der öffentlichen Gesellschaft. Das Bedecken des Haares ist ein Zeichen an die Umwelt, dass die Frau verheiratet ist.

Ich möchte mehr zu den jüdischen Kleiderkonventionen erfahren. Dafür spreche ich mit Ingrid Kaufmann. Sie hat Judaistik studiert und arbeitet seit 2010 als E-Learning Koordinatorin an der Theologischen Fakultät in Zürich. Sie hat eine Arbeit verfasst mit dem Titel Jüdisches Leben im Spiegel des Zürcher SeMaQ - Kleiderordnungen als Beispiel für die jüdisch-christliche Auseinandersetzung (2011).

Kaufmann betont, dass auch der bereits erwähnte Zürcher SeMa"Q wichtige Kleidervorschriften behandelt, die drei biblische Vorschriften enthalten: "Das Gebot der Schaufäden, das Verbot, Mischgewebe aus Wolle und Leinen zu tragen und das Verbot, sich Kleider des anderen Geschlechts anzuziehen."

Ging es bei diesem Verbot zum Mischgewebe wirklich um das Material der Textilien an sich? Oder bloss um die optische Wirkung der Kleider? Gestreifte Kleidung zu tragen war nämlich verpönt, denn die mehrfarbigen oder unregelmässig gemusterten Kleiderstoffe waren ein "Anzeichen eines verwirrten Geistes und unsteter Lebenführung" (Keupp, 125).

Das mittelalterliche Verb strîfeln bedeutet interessanterweise nicht nur gestreift/bunt machen, sondern auch vermischen (vgl. Lexer & Gärtner, Sp. 1236f). Haben die gestreiften Kleider im Mittelalter womöglich aus dem gemischten Leinen-Wolle-Material bestanden? Dies ist leider nicht nachweisbar (vgl. Kaufmann, 168).

Im 14. Jahrhundert kam es zu einer Vielzahl von Kleiderordnungen, von denen nicht nur die Juden betroffen waren. Die Zürcher Kleiderordnung von 1357/72 schränkte für alle den Gebrauch mehrfarbiger, gestreifter Textilien ein.

Pastoureau & Knott betonen in ihrem Werk Des Teufels Tuch - Eine Kulturgeschichte der Streifen und der gestreiften Stoffe, dass in einem Diskriminierungssystem die Streifen das herausragende Zeichen schlechthin sind, da sie am meisten auffallen. Es handelt sich nicht um eine Form, wie beim Stern oder beim Hut der Juden, sondern um eine Struktur. Und die Struktur hat wie fast immer in der mittelalterlichen Symbolik und im damaligen Geschmacksempfinden Vorrang vor Formen und Farben.

Bunte und gestreifte Kleiderdarstellungen fallen nicht nur bei Buchmalereien auf, sondern auch bei Wandmalereien.

Genau solche Wandmalereien aus dem 14. Jahrhundert wurden in der Brunngasse 8 in Zürich Ende des 20. Jahrhunderts entdeckt. Der Auftraggeber war die jüdische Familie Frau Minne mit ihren Söhnen, die wir bereits kennen gelernt haben.

Stilistisch weisen Malereien in Zürich grosse Gemeinsamkeiten mit der Manessischen Liederhandschrift auf. Wild und Böhmer betonen jedoch, dass die Kleidermode der "Brunnenhof"-Figuren weiter forgeschritten ist als in der Manessischen Liederhandschrift:

An der Ostwand der Brunngasse 8 ist eine Tanzszene dargestellt. Erstaunlicherweise wurden die Bildmotive aus dem christlich höfischen Kontext gegriffen, obwohl hinter der Malerei jüdische Auftraggeber standen.

Auch die Kleiderdarstellungen laufen grundsätzlich der jüdischen Tradition zuwider.

In den Gewändern findet sich eine grosse gestalterische Vielfalt, wobei die bunten und gemusterten Kleider auffallen. Die Männer tragen knielange Röcke, Beinlinge und Schuhe oder sind barfuss. Sie tragen auffällige Kleider mit Karo-, Zickzack- und Streifenmustern sowie Schleppenärmel. Die Damen sind sehr vornehm gekleidet. Ihre Röcke reichen bis zu den spitzen Schuhen. Darüber tragen sie verschiedene Übergewänder. Eine Frau ein langes Kleid mit halblangen Ärmeln. Eine Andere ein knielanges ärmelloses Kleid mit Zaddeln. Als Zaddeln werden meist bogig geschnittene Stofflappen an Säumen bezeichnet. Und eine weitere Dame trägt einen Tasselmantel, ein Mantel, der durch Verknotung der beiden auf der Brustseite befindlichen Tasseln geschlossen wurde. Zwei Damen tragen eine Art Schleier und die dritte hat einen breiten Pelzhut auf dem Kopf (vgl. Wild/Böhmer, 17).

Die Figuren in ihren bunten und gestreiften Gewändern erinnern ein bisschen an eine Gruppe von Musikanten in der manessischen Handschrift. Musik, Farben und Streifen hängen irgendwie immer zusammen. Musiker, Spielleute und Gaukler waren zu dieser Zeit nicht sehr angesehen.

An der Wandmalerei finden sich also dieselben Motive wie aus dem Codex Manesse. Wie soll man das deuten? Teilten die Juden dieselbe Kultur wie die Christen?

In der Buchmalerei im Codex Manesse wird eine biographisierende Nähe zwischen Spruchtext und Autorenbild hergestellt. Hingegen erkennt Kaufmann in den Wandmalereien eine Abweichung zwischen Bild und Text, gerade wenn es um die Kleiderdarstellung geht. Es ist ein Widerspruch ersichtlich zwischen den Kleidern der Leute, die all möglichen Farben und Muster - auch Streifen! - aufweisen und dem Gesetzestext Rabbi Moses, wo er sich gegen solche Kleidung ausspricht.

Dieser Widerspruch muss jedoch nicht zwingend als solcher gesehen werden. Auch wenn das Verhalten und die Bekleidung der dargestellten Figuren keineswegs dem Lebenstil und den Vorstellungen der mittelalterlichen Juden entsprachen, musste dabei ihr Wertesystem nicht in Frage gestellt werden:

Es handelt sich bei dieser Tanzszene zudem vermutlich um eine Parodie (vgl. Böhmer, 340). Als literarisches Vorbild der Szene dient die Dichtung des Minnesängers Neidhart von Reuental, der unsittliche Bauern verspottete, die sich als Adlige verkleideten.

Gerade die nackten Beine der Musikanten in der Wandmalerei zeigen deutlich, dass es bei diesem Tanz nicht ganz so höfisch zu und her ging und es sich mehr um einen Bauernschwank handelt. Die übertriebenen Kleider dienen auch als Zeichen dafür, dass die dargestellten Figuren nicht allzu ernst zu nehmen sind.

Der Einbezug von Parodie und Ironie ermöglichte den jüdischen Betrachtern zudem einen differenzierteren Zugang zu den Bildern, als dies den mittelalterlichen Menschen gewöhnlich zugetraut wird. Vielleicht sahen sie in der Parodie auch eine Bestätigung von Moshes Ablehnung der bunten und gestreiften Kleidern.